Escuchar el PostCADA GRAN CONVULSIÓN ENTRE naciones deriva en innumerables tragedias humanas más pequeñas de las que rara vez escuchamos. Estas historias de sufrimiento y resistencia de hombres y mujeres comunes, que nunca alcanzan la escala generalmente reservada para los titulares de noticias o los pronunciamientos de los presentadores, son, sin embargo, el registro real del evento. Aunque recordamos más fácilmente la voz de un presidente crepitando a través de la radio en una charla junto a la chimenea, la conmovedora oratoria de un primer ministro o mapas del mundo que representan las rutas de invasión planificadas, estas historias reales de guerra nos recuerdan que a pesar de toda su justificación ideológica y moral, la guerra es finalmente un conflicto entre personas, muchas de las cuales nunca verán a un enemigo ni dispararán un tiro.
La guerra pone a prueba el sistema de valores de una sociedad, exponiendo hipocresías y mitos al mismo tiempo que revela características esenciales. La guerra pone al límite los compromisos de una cultura con la libertad, y con frecuencia revela actitudes y prejuicios que se disfrazan más fácilmente en tiempos mejores.
Para los cristianos, la guerra plantea la crisis moral más profunda. Los mandamientos de un Dios amante de la paz a menudo se comparan con los requisitos de un césar amante de la guerra: articular exactamente lo que es del césar y lo que es de Dios nunca es más difícil que en tiempos de guerra. “Ama a tus enemigos” se transforma con demasiada facilidad en “Alabado sea el Señor y pasa las municiones”. Los compromisos sagrados con los «derechos inalienables» dados por Dios, apreciados en tiempos de paz, se ven empañados por cálculos políticos y sociales convenientes que parecen justificados por el entorno de emergencia.
Salimos de tiempos de guerra conociéndonos a nosotros mismos y a nuestra pecaminosidad demasiado bien.
En la Emergencia
El ataque sorpresa japonés a Pearl Harbor en diciembre de 1941 que catapultó a los Estados Unidos a la Segunda Guerra Mundial resultó rápidamente en cambios masivos en la vida social, el comercio e incluso las libertades personales de los estadounidenses. La nación conmocionada aceptó fácilmente la militarización esencial de muchos aspectos de la vida diaria, ya que el personal y los recursos se reunieron rápidamente para enfrentar la amenaza percibida. Se racionó o restringió drásticamente la gasolina, el caucho y los automóviles para uso personal; el azúcar y otros alimentos considerados necesarios para el esfuerzo bélico se volvieron preciosos.
Las comunidades tanto del este como del oeste se movilizaron rápidamente para implementar medidas de «apagón» nocturno y organizar patrullas voluntarias para observar el cielo. Rápidamente se construyeron defensas de playa en las costas del Atlántico y el Pacífico cuando los barcos estadounidenses fueron atacados por submarinos alemanes y japoneses.
En este ambiente sobrecargado, numerosos informes de los medios de comunicación sobre sabotaje japonés y actividades de «quinta columna» (algunos plantados de manera deliberada y falsa por militares y funcionarios del gobierno de los EE. libertad alguna vez ocurriendo en los Estados Unidos.
A los dos meses del ataque de Pear Harbor, el presidente Franklin Roosevelt firmó la Orden Ejecutiva 9066, que permitía a las autoridades militares excluir a cualquier persona de cualquier lugar, sin juicio ni audiencia. Una semana después comenzaron las deportaciones forzadas de estadounidenses de origen japonés en la costa oeste.2 Dentro de las dos semanas posteriores a la orden de Roosevelt, el general John DeWitt emitió las Proclamaciones Públicas 1 y 2, que crearon zonas en las partes occidentales de Arizona, California, Oregón y Washington desde que permitía al ejército excluir a las personas que consideraba sospechosas. El 18 de marzo de 1942, el presidente firmó otra orden ejecutiva que creó la Autoridad de Reubicación de Guerra (WRA), encargada de sacar a más de 112 000 estadounidenses de origen japonés de sus hogares, negocios y lugares de culto.
Atrapados en la redada del gobierno que barrió la costa oeste de los Estados Unidos de todos sus estadounidenses de origen japonés en mayo de 1942 había más de 200 adventistas del séptimo día que vivían en Washington, Oregón y California.3 Al igual que miles de otros de ascendencia japonesa , se vieron obligados, a menudo con menos de una semana de aviso, a dejar sus hogares y trabajos y reunirse en áreas de preparación organizadas apresuradamente por el gobierno en las ciudades de la costa oeste. Entre estos adventistas del séptimo día, como en la población estadounidense de origen japonés en general, se encontraban tanto issei, personas nacidas en Japón y que ahora viven en los Estados Unidos, como nisei, estadounidenses. personas nacidas de ascendencia japonesa que eran ciudadanos estadounidenses. Aunque el gobierno de EE. UU. hizo distinciones técnicas entre los que consideraba «extranjeros enemigos» (issei) y los que tenían ciudadanía (nisei), los dos grupos fueron tratados de manera idéntica y deplorable. («Un japonés es un japonés», declaró el general DeWitt a los reporteros de un periódico de San Francisco.) Incluso las personas de tercera generación (sansei) de solo una octava parte de ascendencia japonesa fueron forzadas a ingresar a los centros de reunión en uno de los Estados Unidos. episodios más lamentables de discriminación y persecución por motivos raciales.
Los 200 adventistas desplazados por la orden del presidente y obligados a evacuar incluían arrendatarios, propietarios de pequeñas empresas, profesionales médicos, estudiantes universitarios tanto de Pacific Union College como de La Sierra College, y empleados denominacionales como pastores y maestros. Muchos de ellos pasaron hasta seis meses en los centros de reunión, viviendo en establos de caballos reconvertidos en hipódromos o recintos feriales, rodeados de alambre de púas y torres de vigilancia. Luego, dependiendo de su región de origen, fueron enviados a cualquiera de los 10 campos de internamiento4 que el gobierno construyó rápidamente en regiones remotas de California, Arizona, Colorado, Idaho, Utah, Wyoming y Arkansas.
Estos campamentos, en su mayoría situados en áreas desoladas con climas severos, se convirtieron en su «hogar» durante seis meses hasta tres años y medio.
La Compañía de los Comprometidos
Se desprende claramente de los registros de la época de la guerra y de las entrevistas con los internados en los campos que los estadounidenses de origen japonés adventistas encontraron apoyo y aliento considerables entre sí y con otros adventistas durante su encarcelamiento. Aunque son pequeños en número y a veces se les exige que luchen para defender su observancia del sábado y sus prácticas dietéticas ante los funcionarios del campamento y del gobierno, los grupos adventistas en los campamentos de internamiento ilustran bien cómo la fe personal y un grupo de apoyo cohesionado pueden ayudar a las personas a soportar incluso injusticias graves y dificultades físicas.
Los internados también tienen cálidos recuerdos del apoyo brindado por los adventistas caucásicos de las congregaciones cercanas a los campamentos. En el campamento de Amache, Colorado, el periódico del campamento incluso informó que los internados adventistas estaban recibiendo muchos más visitantes del “exterior” que personas de cualquier otra fe.5 Los oficiales de la asociación, especialmente en Colorado, se aseguraron de visitar los campamentos , y los pastores del área venían periódicamente a celebrar servicios de adoración los sábados para los internos de habla inglesa. En las oficinas generales de la iglesia, los esfuerzos concertados comenzaron ya en abril de 1942 para abordar las necesidades espirituales de los internados adventistas.6 Al menos cinco pastores adventistas, entre ellos Kinichi Nozaki, George Kiyabu, Seikitchi Imai, Alfred T. Okohira y George Aso, eran internados. y llevó a cabo tareas pastorales y evangelísticas vitales dentro del alambre de púas, en su mayoría bajo la dirección de la Oficina de Misiones Nacionales de la Asociación General. hasta 800 personas en varios campamentos.8
De los cientos de estudios bíblicos, visitas pastorales y series de evangelización realizadas en los campamentos durante los tres años y medio de la guerra, al menos 50 personas se bautizaron y se unieron a la Iglesia Adventista.9 Varias docenas más se bautizaron como como resultado de asistir a universidades adventistas en las regiones no restringidas de los EE. UU.
Charla alegre
Si bien hubo un fuerte apoyo y aliento para los adventistas estadounidenses de origen japonés internados por parte de los pastores y miembros de iglesia caucásicos a nivel local, los líderes y las publicaciones de la Iglesia Adventista adoptaron una forma muy cautelosa de referirse a la situación. Claramente temerosos de alienar u ofender a los funcionarios del gobierno en un momento de emergencia nacional, los líderes de la iglesia se negaron rotundamente a abordar los problemas del debido proceso y las garantías constitucionales planteadas por la evacuación forzada y el internamiento de sus propios miembros nacidos en los EE. UU. En su lugar, eligieron enfocarse en las “maravillosas oportunidades” que la experiencia del campamento interno proporcionó para el esfuerzo evangelístico.
The PacificUnionRecorder, entonces la revista semanal de noticias de la Pacific Union Conference, que incluía California, Arizona, Nevada, Utah, y Hawái (y los sitios de cuatro de los 10 campamentos), comenzaron a proporcionar actualizaciones de noticias sobre los estadounidenses de origen japonés adventistas internados desde el 25 de marzo de 1942, y continuaron haciéndolo durante la guerra. Más de 45 noticias, que van desde unas pocas líneas hasta artículos completos, aparecieron durante este período, con un promedio de una noticia cada tres semanas. Según los estándares de cualquier revista de noticias, esta es una cobertura frecuente, especialmente cuando la población sobre la que se informa era solo una fracción de la membresía de la unión sindical.
Pero cuando uno pasa del hecho de la cobertura para examinar el contenido, se vuelve dolorosamente claro que los editores y los líderes de las conferencias sindicales nunca vieron la situación como realmente era: un asalto sostenido a las libertades constitucionalmente garantizadas de Seventh- adventistas del día que eran ciudadanos estadounidenses. El lenguaje de muchas de las noticias parece calculado para apaciguar a los lectores, ya sean caucásicos o estadounidenses de origen japonés, que podrían ver la orden arbitraria de evacuación y reubicación del gobierno como una amenaza a las libertades civiles.
Los miembros japoneses se mudaron del área de Los Ángeles «en armonía con las instrucciones del Ejército»,10 dice una de las primeras noticias. La escuela dirigida en el centro de asamblea de Merced, California, por un maestro adventista comienza cada día “con canciones patrióticas estadounidenses y un saludo a la bandera”,11 dice otra nota. “El gobierno está haciendo todo lo posible para conseguirnos verduras, frutas y leche”, escribe un pastor internado cuyo informe se publicó en el Recorder. “En unos meses, Camp Poston será el mejor campamento de los Estados Unidos”12, ¡como si eso importara!
Los miembros de la iglesia y los empleados de la denominación internados en los campamentos son retratados indefectiblemente como positivos y entusiastas. Todos son regularmente “de buen ánimo”. El secretario de la Conferencia de Nevada-Utah escribe que todos los lectores deben unirse en oración por «las oportunidades que se presentan a nuestros fieles miembros japoneses». dejar que su luz brille y ganar personas honestas para el mensaje”.14 “Reuniones excelentes” y un “espíritu excelente” son habituales entre los internados adventistas.
Además, los internos no son prisioneros, la designación normal para aquellos que no pueden moverse más allá del alambre de púas y están rodeados por guardias armados, sino «campistas»,15 según un informe. El campamento de Heart Mountain, en el norte de Wyoming, “ha sido organizado para la comodidad y conveniencia de los 8.000 japoneses”16 enviados allí. Se han entregado «apartamentos cómodos» a cada familia, junto con «escuelas adecuadas, recreación e instalaciones para la iglesia». Se proporciona «una abundancia de carbón» para cada área de vivienda.
Ni una sola palabra de queja se escucha de ningún internado adventista, escribe el presidente de la Asociación de California Central. “Todos los miembros, incluidos los muchos jóvenes, se regocijaban en el Señor”. Cuando a los adventistas de un campamento de Utah se les permite asistir a un servicio bautismal en una represa cercana, tuvieron el “privilegio de tener un día de excursión”17, sin ejercer sus derechos constitucionales como ciudadanos estadounidenses. Los líderes de la iglesia suelen estar extasiados de que «nuestros creyentes japoneses en este país probablemente nunca hayan tenido mayores oportunidades para dar el mensaje a estos japoneses que ahora». 18
Revisar la Revisión
Sin embargo, tales sentimientos no se limitaron a los líderes adventistas de la Costa Oeste. Los funcionarios de la sede mundial de la iglesia en Washington, D.C., buscaron regularmente minimizar las condiciones en las que vivían los estadounidenses de origen japonés adventistas y evitar el difícil tema de lo que la acción del gobierno representaba como una amenaza a la Declaración de Derechos. Solo aparecieron dos artículos en Advent Review y SabbathHerald, el periódico general de la iglesia, durante los tres años y medio completos. experiencia de internamiento que trató sobre el internamiento de los estadounidenses de origen japonés de la iglesia, la mayoría de los cuales eran ciudadanos estadounidenses.
El primer artículo (22 de octubre de 1942)19 busca despertar la admiración de los lectores por la “magnitud de la tarea que emprendieron los funcionarios de nuestro gobierno cuando decidieron evacuar la zona de defensa militar”. Sin aparente ironía, el autor agrega suavemente que “esta fue la primera vez que nuestro Gobierno intentó algo así”. El autor insiste en que en sus muchas entrevistas y reuniones con los adventistas internados, «no escuché ni un solo indicio o sugerencia de algo parecido a un trato inhumano o duro».
Increíblemente, continúa insistiendo en que “no hay guardias armados dentro de los campamentos” (las torres de vigilancia y los guardias estaban siempre fuera del alambre de púas), y “el único alambre de púas que se veía era el de las cercas que separaban las propiedades contiguas, del mismo tipo que se usa en las granjas cercanas, y no a prueba de hombres”. Esta afirmación, demostrablemente falsa, va en contra de todos los internados y reporteros de noticias que visitaron los campos. Afirma que “el principio de la libertad religiosa” es “observado por los funcionarios en los campamentos”, a pesar de que las minutas de los oficiales de la Asociación General de dos meses antes asignaron específicamente a un líder para “ver si se podía hacer algo para establecer los derechos religiosos de nuestros Creyentes japoneses en estos campamentos”. 20
“Nuestro pueblo [los adventistas estadounidenses de origen japonés]”, concluye, está “agradecido por el grado de libertad y las comodidades que aún disfruta”.21
Un segundo artículo siete meses después (20 de mayo de 1943) afirma que “nuestros creyentes japoneses han sido bien tratados en todas partes y hablan muy bien de los directores de los campamentos y de la amabilidad del gobierno estadounidense”. 22
La casi ausencia de comentarios en el diario oficial de la denominación es aún más notable a la luz del enfoque editorial consistente de Review durante los 90 años anteriores en la protección de las libertades civiles y religiosas del ataque del gobierno.
El sonido del silencio
Las actas de la «reunión de funcionarios», un grupo que incluyó a funcionarios de la Asociación General y presidentes de asociaciones sindicales, también revelan la falta de voluntad de los líderes de la iglesia para abordar los problemas morales y constitucionales planteados por la crisis. Una acción del 7 de abril de 1942 expresa apropiadamente «más sincero pésame» con los miembros japoneses, pero se compromete solo a «estar listo para cooperar con ellos en todas las formas legítimas parasatisfacerlos requisitos del elgobiernoenesteasuntodeevacuación”. La acción concluye con una directiva severa: «Instruimos y alentamos a nuestros hermanos japoneses a cooperar plenamente en el cumplimiento de las órdenes de evacuación del gobierno, creyendo que al hacerlo recibirán la bendición de Dios». 23
Las actas de esa reunión también registran este sorprendente acuerdo sobre la acción que acabamos de votar: “Que esta recomendación sea presentada a las autoridades del FBI en Washington para su aprobación de lo que proponemos hacer con respecto a nuestra creyentes japoneses.”24
Lejos de lanzar un clamor justificado contra la acción del gobierno que priva a los miembros de la iglesia de los derechos de hábeas corpus, los funcionarios en realidad estaban presentando su muy mansa respuesta a ese mismo gobierno para su aprobación. Dos semanas más tarde, un informe entregado a los oficiales afirma que “los extranjeros que ahora se encuentran en los campos no están internados”, sino que “simplemente han sido reubicados por orden del gobierno”,25 una ficción abandonada tres meses después cuando las actas se refieren claramente a los “varios campos de internamiento” y se volvió completamente insostenible cuando el propio presidente Roosevelt se refirió a los sitios como «campos de concentración».
La mayor parte de la discusión sobre los adventistas estadounidenses de origen japonés en estas reuniones de oficiales se trata de la planificación de los esfuerzos de evangelización en el campamento y la organización de las finanzas y el personal para hacer el trabajo. Cuando un profesor de Madison College inició los planes para una reunión de trabajadores, médicos y creyentes prominentes japoneses en Salt Lake City en octubre de 1943, en la que sin duda habrían surgido los problemas de la respuesta de la iglesia a los problemas constitucionales involucrados, los oficiales votó que “un camino mucho más sabio y seguro” sería invitar a dos destacados pastores adventistas estadounidenses de origen japonés que trabajan en los campamentos a visitar Washington y discutir cualquier asunto necesario con los líderes de la Asociación General.26 hacia las cuestiones constitucionales involucradas. En un caso revelador, miraron el problema directamente a la cara y se negaron a tratarlo.
Un internado adventista en el campamento de Poston, Arizona, Richard Iwata, escribió en varias ocasiones al presidente de la Asociación General, J. L. McElhany, apelando a los líderes de la iglesia para que hicieran una declaración sobre la injusticia cometida contra los estadounidenses de origen japonés. “Un principio se destaca audazmente en medio de la agitación de la evacuación”, escribió Iwata en una carta del 1 de mayo de 1943.27 “Los privilegios legítimos como ciudadanos estadounidenses [fueron] suprimidos por la discriminación racial.
“Este asunto de la evacuación concierne directamente a los estadounidenses de ascendencia japonesa”, continuó. “Sin embargo, indirectamente, concierne a cada grupo menor ya cada individuo. Se han transgredido ciertos derechos irrenunciables garantizados por la Constitución.
“Muchas denominaciones religiosas han proclamado exteriormente los principios injustos de la evacuación. Hago un llamado a la Asociación General para que tome una posición definitiva con respecto a este asunto e informe a los adventistas y al público de sus puntos de vista”.
Las actas de la reunión de oficiales de seis semanas después registran esta lamentable respuesta: «De acuerdo, que se le pida al presidente que informe a Richard Iwata que no sentimos que, como organización religiosa, podamos interferir en el asunto mencionado en su correspondencia. , ya que es esencialmente de naturaleza política o gubernamental”. 28
Las notas escritas a mano, aparentemente de McElhany, que acompañan a la carta de Iwata agregan que la respuesta debe «indicar las limitaciones de la denominación en lo que respecta a problemas nacionales, sociales y raciales».
La carta de respuesta de McElhany a Richard Iwata articula una teoría de la participación de la iglesia en asuntos sociales o gubernamentales solo si el problema es estrictamente «religioso». “Sentimos, hermano Iwata, que estaríamos en una mejor posición para discutir con el gobierno el problema de la evacuación si se basara en una base totalmente religiosa en lugar de una base política o gubernamental. En otras palabras, si nuestros hermanos hubieran sido evacuados por motivos religiosos, nuestra apelación al gobierno podría basarse en discriminación religiosa. Si bien estamos profundamente conmovidos por los sufrimientos ocasionados por lo que se ha hecho, se nos hace darnos cuenta de que se basa en la razón fuera de la religión.”29
Las contradicciones de la libertad
La teoría del presidente McElhany de la no participación de una organización religiosa en los «problemas nacionales, sociales y raciales» de la época podría sustentarse en una lectura restringida de ciertos pasajes bíblicos si no fuera contradicha rotundamente por importantes artículos publicados en 1942 y 1943 por la revista de libertad religiosa de la iglesia, Liberty. Los artículos escritos por el editor de Liberty, Heber H. Votaw, el editor asociado Charles Longacre y numerosas luminarias de la academia y otras denominaciones protestantes afirmaron enérgicamente no solo el derecho de la iglesia, sino también su deber, de pronunciarse sobre cuestiones que afectan las libertades personales civiles y religiosasde sus miembros.
Bajo el título «La Carta de Derechos Humanos» (otoño de 1942), Longace ofreció un elogioso tributo a la ética nacional: «El americanismo reconoce que cada individuo posee ciertos derechos naturales, inherentes, otorgados por Dios e inalienables que ningún gobierno humano tiene derecho a abreviar o invadir. El americanismo enumera ciertos derechos fundamentales como superiores a la autoridad gubernamental, como la libertad de expresión, la libertad de prensa, incluida la libertad de circular literatura, la libertad de culto, la libertad de reunión, el derecho de petición contra agravios, el derecho de juicio por parte de uno. pares, y el derecho a la soberanía como pueblo.
“El americanismoreconoceelderechoa criticarlos abusos< /em>enelGobierno,paradisacordarcon políticas, diferir en ideas religiosas y modos de culto, y tolerar opiniones opuestas, ya sean correctas o incorrectas, siempre que no resulten en actos dañinos o violen las buenas costumbres.”30
Un artículo principal de un destacado académico, C. B Gohdes, en Liberty afirma que “el grupo religioso se convierte en la conciencia del estado. . . . Fortalecidos por las verdades del volumen sagrado, cuya relevancia y autoridad son confirmadas por la historia, los amantes de la Biblia escudriñan los actos de gobierno desde el punto de vista moral y los hitos sucesivos de nuestro progreso nacional: la abolición de la esclavitud, de la la lotería, la poligamia y los cheques para el tráfico de licores son evidencia de que esta conciencia está despierta. Tal estado de cosas, seguramente, es mejor que uno en el que las medidas políticas requieren eclesiásticas por una evaluación positiva de cómo la aprobación de Dios o las medidas eclesiásticas están condicionadas por las políticas de estado.”31
En la parte 2 del mismo artículo, publicado tres meses después, los editores de Liberty volvieron a incluir el estruendoso respaldo de Gohdes al papel de la iglesia al comentar sobre cuestiones sociales y políticas: «Silencien la voz de la iglesia , haga a un lado su control sobre la conciencia pública, y algún día el precio de los bienes raíces puede caer al nivel de Sodoma.”32
Longacre, escribiendo en el tercer trimestre del primer año de internamiento, nuevamente afirmó el carácter sagrado de los derechos civiles bajo la Constitución estadounidense, e incluso bajo la ley divina: «La gloria de Estados Unidos radica en el hecho de que la Carta de Derechos Humanos es aplicable tanto en tiempos de guerra como en tiempos de paz. Los derechos inalienables nunca pueden ser enajenados o abandonados bajo ninguna circunstancia. Dios no abandona Su trono ni abandona Su poder soberano y autoridad sobre Su pueblo durante una crisis o cualquier emergencia. Con Dios no hay crisis. Sus derechos sobre Sus hijos son eternos e inmutables, porque son justos y correctos. Un principio correcto nunca puede ser entregado. Entregarlo sería un acto inmoral, si no inmoral.”33
Arriba del Pozo
Un tema común surge de horas de entrevistas con adventistas internados en los campamentos del gobierno durante la Segunda Guerra Mundial: la providencia de Dios. La mayoría recuerda la injusticia de su encarcelamiento con una sorprendente falta de rencor. La dureza de la evacuación forzada, la pérdida financiera y la incómoda vida en el campamento se recuerdan con mayor frecuencia sin amargura personal y, por lo general, el equilibrio los guió a través de sus momentos más oscuros. “Si no hubiera sido por el tiempo en los campamentos”, dicen con una sonrisa de cobertura, “quizás nunca hubiera aprendido acerca de la verdad, asistido a una escuela adventista, convertido al cristianismo, conocido a mi cónyuge”.
La mayoría podría decirle honestamente a su gobierno nacional lo que el bíblico José les dijo una vez a los hermanos que lo habían vendido como esclavo: “Aunque ustedes pensaron hacerme daño, Dios lo encaminó a bien, a fin de preservar una numerosa gente, como lo está haciendo hoy” (Gén. 50:20, NVI).
Sin embargo, su espíritu generoso no absuelve a quienes participaron en su maltrato o aceptaron su maltrato de la responsabilidad moral por esas acciones, un hecho que el gobierno de EE. UU. reconoció tardíamente con una disculpa oficial del Congreso y el presidente en 1988, y reparaciones por valor de 20.000 dólares por internado superviviente. En palabras del presidente Ronald Reagan al firmar el proyecto de ley: “Lo más importante de este proyecto de ley tiene menos que ver con la propiedad que con el honor. Porque aquí admitimos un error. Aquí afirmamos nuestro compromiso como nación con la igualdad de justicia ante la ley.”34
Para los adventistas del séptimo día, la historia del maltrato doloroso y prolongado de tantos compañeros miembros, y el silencio oficial de la iglesia que permitió que continuara, debe impulsarnos a reafirmar nuestro compromiso de defender los derechos de los vulnerables, incluso en frente a una fuerte oposición social y emergencia nacional. Otras religiones han mostrado tal coraje, incluso durante tiempos de guerra. No se puede esperar menos de aquellos llamados a “defender lo correcto aunque los cielos se derrumben”.35
Si no lo hacemos, difícilmente podemos esperar que otros nos defiendan cuando nuestras preciadas libertades se ven amenazadas por un estado todopoderoso.
1 Michi Weglyn, Años de infamia:La historia jamás contadadelos campos de concentración < /em>(Nueva York: William Morrow and Co., 1976), págs. 33-53.
2 NacionalJaponés-AmericanoMuseo NacionalTrimestral,Vol. 9, núm. 3 (otoño de 1994), pág. 12.
3 “Reunión de Oficiales,Comisión de Servicio de Guerra y Oficina de Misiones Nacionales con los Hermanos Okohira y Nozaki,” Nov. 2, 1943. Archivos de la Asociación General.
4 Amache, Colorado; Río Gila, Arizona; montaña del corazón, Wyoming; Jerónimo, Arkansas; Manzanar, California; Minidoka, Idaho; Poston, Arizona; Rowher, Arkansas; Topacio, Utah; Lago Tule, California.
5 Entrevista con el Dr. Crashi Mitoma.
6 Actas de reunión de funcionarios de la Asociación General, 7 de abril de 1942. Archivos de la Asociación General.
7 Otros pastores adventistas a los que se les permitió trabajar en los campamentos, pero aparentemente no internados oficialmente, incluyeron a Robert Nomi, Semeko Kono y K. Inoue.
8 PacíficoUniónRegistrador, 2 de junio de 1943.
9 “Reunión...Con hermanosOkohira yNozaki,”abril. 7, 1942. Archivos de GC.
10 PacíficoUniónRegistrador, abr. 15, 1942.
11 Ibíd.,17 de junio de 1942.
12 Ibíd.,24 de junio de 1942.
13 Ibíd.,dic. 16, 1942.
14 Ibíd.,mar. 10, 1943.
15 Ibíd.,abr. 14, 1943.
16 Ibíd.
17 Ibíd.,30 de junio de 1943.
18 Ibíd.,oct. 13, 1943.
19 Advent Review and Sabbath Herald, oct. 22, 1942, págs. 18, 19.
20 actas de la reunión de oficiales de la Asociación General, 5 de agosto de 1942. Archivos de la Asociación General.
21 Advent Review and Sabbath Herald, oct. 22, 1942, pág. 19.
22 Ibíd.,20 de mayo de 1943, p. 20.
23 actas de la reunión de funcionarios de la Asociación General, 17 de abril de 1942. (Cursiva proporcionada). Archivos de la Asociación General.
24 Ibid.(Cursiva suministrada.)
25 Ibíd.,abr. 16, 1942.
26 Ibíd.,oct. 14, 1943.
27 Richard Iwata a J. L. McElhany, 1 de mayo de 1943. Archivos de GC.
28 actas de la reunión de oficiales de la Asociación General, 9 de junio de 1943. Archivos de la Asociación General.
29 J. L. McElhany a Richard Iwata, 16 de junio de 1943. Archivos de GC.
30 Charles S. Longacre, “The Bill of Human Rights”, Liberty,Tercer trimestre de 1942, pág. 33. (Cursiva suministrada).
31 C. B. Gohdes, “Donde la separación es alianza”, Liberty,First Quarter 1942, p. 8.
32 ———, “Donde la separación es alianza” (segunda parte), Liberty,Second Quarter 1942, p. 10.
33 Charles S. Longacre, «Inalienable Rights Never Surrendered», Liberty, Third Quarter 1942, p. 26.
34 Ronald Reagan, citado en Liberty (enero-febrero de 1989), pág. 7.
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